Скандинавская и германская мифология






Демоны и чудовищаХельЕрмунгандФафнирФенрирДалее ►



Карта северных государств
Карта земель северных народов

Скандинавская мифология представляет самостоятельную и богато развившуюся ветвь германской мифологии, которая, в свою очередь, в основных чертах восходит к древнейшей праиндоевропейской истории.

Представители народов Северной Европы в отличие от греков и кельтов в своих сагах не создали ярких драматических традиций. Они почитали своих небесных богов – асов, главным из которых считался Один, бог Солнца. Кроме него выделялись Тор, бог грома и молнии; Тюр, бог войны; Хед, слепой бог судьбы; Локи, хитрый и зловредный бог огня; богини – Фрейя, богиня любви и красоты; Скади, суровая богиня охоты, и другие. Великим героем скандинавских преданий был Тор, гроза великанов, воинственный крушитель вражеских черепов, обладатель чудесного молота Мьёлльнира. В то же время морским разбойникам-викингам был по душе и Один, бог сражений и вдохновитель грозных берсеркеров. Своим воинам – викингам верховный бог Один даровал райскую жизнь в своем небесном чертоге Вальхалле, где эйнхерии (доблестно павшие викинги) днем сражались, а ночью пировали в обществе прекрасных валькирий. Мифы сплетают сложные узоры обстоятельств, не зависящих от смертных или богов. Так предназначение и судьба в европейской мифологии почти всегда предрешены. Бог Один не может справиться с неизбежной гибелью богов в день Рагнарёк; кельтский бог солнца Луг не может спасти своего сына Кухулина от гибели. Даже Зевс, верховный бог древних греков, был обязан лишь следить за ходом предсказанных событий.

Еще недавно в науке господствовал взгляд, что почти вся скандинавская мифологическая система, выразившаяся, например, в песнях Старшей и рассказах Младшей Эдды, может и должна считаться общегерманской. Такого взгляда держался основатель германской мифологии как науки Яков Гримм; за ним пошли Вольф, Зимрок и другие, искавшие в немецких народных сказках, суевериях и т.п. подтверждения своим выводам. В настоящее время, однако, эта точка зрения может считаться опровергнутой.

Вместе с тем нужно иметь в виду, что скандинавские источники, очень богатые по содержанию и представляющие широко развитую, детально разработанную систему, все сравнительно позднего происхождения: ни одна из песен Старшей Эдды не восходит ко времени более древнему, чем IX век. Эпоха викингов (VIII – XI века), обозначающая собой перелом в к ультурной жизни Севера вообще, произвела глубокий переворот и в религиозной жизни скандинавских народностей, раскрыв доступ к ним воздействию извне. Воздействию между прочим и христианскому, шедшему, с одной стороны, из Северной Германии, с другой, и притом главным образом, – из Англии и Ирландии.

Под сильным влиянием этих воздействий языческая Скандинавия находилась до самого введения христианства (начало XI – середина XIII века); целый ряд мифологических образов и рассказов – например, мифы о Рагнарёке, то есть гибели богов – возник именно в эту пору, когда придворные певцы-скальды, к которым перешла первенствующая роль в поэзии Севера, свободно распоряжались унаследованным мифическим материалом, как материалом литературным; они внесли в него новое освещение и понимание мифа, под влиянием изменившихся культурных условий создавая новые образы богов, видоизменяя их взаимоотношения, произвольно комбинируя их между собою.

Такое свободное отношение к мифическому преданию было тем более возможно, что вера в древних богов в это время была уже сильно подорвана. Литературная обработка мифологического материала продолжалась и после принятия христианства, по крайней мере в Исландии, где своеобразные культурные условия охраняли древние предания от преследований со стороны христианской церкви; но предания эти подверглись здесь еще большим искажениям, пока наконец не были приведены в систему христианским ученым Снорри Стурлусоном (1178 – 1241), автором так называемой Младшей Эдды, первая часть которой представляет не что иное, как учебник мифологии для скальдов.

Насколько сильно здесь было влияние чуждых начал, явствует, например, из того, что устанавливаются 12 высших божеств в параллель к 12 олимпийским богам. Сохранившись почти только в подобных поздних пересказах и обработках, скандинавский мифологический материал подлежит тщательной критической разработке; лишь по очистке его от поздних наслоений его можно привлекать к разъяснению вопросов общегерманской мифологии.