Санкхья (санскрит Sânkhya = относящийся к числу, численный, "перечисляющий", затем перечисление, исследование, различениe, размышление) – древнейшая и главнейшая из шести философских школ Древней Индии, более близкая к школе Йога; время и место ее возникновения (в Северной Индии) еще не поддаются определению. Можно только утверждать, что школа Санкхья существовала еще в добуддийскую эпоху, как это доказывает ряд общих черт у буддизма и санкхья, подтверждающий индийское предание о происхождении буддизма из основных учений санкхья. Философия санкхьяя – позднее древнейших упанишад, санкхья возникла в виде реакции пантеизму упанишад. Также есть мнение, что санкхья первоначально представляла собой "перечисление" основных понятий веданты, излагаемой в упанишадах, при котором были употреблены особые выражения; подлинное значение этих терминов со временем забылось, и с ними связаны были новые понятия, составившие основы философии санкхья, позднейшим развитием которых является учение санкхья в тесном смысле слова.
Если в древнейших упанишадах учение санкхья еще не встречается, то, напротив, позднейшие упанишады нередко содержат в себе те или другие его идеи, хотя нигде они еще не приведены в систему. Основателем учения санкхья считается во всей индийской литературе мифический мудрец Капила, о котором ничего не известно, кроме легендарных данных, находимых в Махабхарате, Рамаяне и Пуранах. Более веса можно придать буддийским свидетельствам о нем, приводящим его в связь с городом Капилавасту. Эти известия довольно правдоподобны ввиду указанных уже связей санкхья с буддизмом, в истории которого город Капилавасту играет видную роль. Во всяком случае, если Капила действительно существовал, то время жизни его ввиду зависимости буддизма от санкхья должно быть отнесено ко времени до половины VI века до нашей эры. Непосредственным учеником Капилы предание называет Асури (Asuri), о котором также ничего достоверного неизвестно. Более определенной является личность второго из главных авторитетов школы санкхья, философа Панчашикха.
Индийские источники перечисляют еще ряд других философов, в том числе Виндхьявасину или Виндхьявасаку, жившего, вероятно, в I веке и упоминаемого китайскими источниками; от прочих сохранились только одни имена, да и те не всегда внушают доверие к своей подлинности. Время расцвета школы Санкхья относится к первым векам нашей эры, когда она оказала заметное влияние на образование гностических и неоплатонических учений, объясняющееся частыми сношениями между Индией и Александрией. Влияние школы санкхья на гностицизм сказалось особенно в учении об антагонизме между духом и материей, в отождествлении духа со светом, в делении людей на три класса (πνευματικοί, ψυχικοί, ύλικοί = три гуны в учении санкхья), в учении о личном существовании разума, воли и т. д. Зависимость неоплатонизма от санкхья еще сильнее и сказывается нередко в полном тождестве некоторых учений. Из санкхьи заимствовано учение Плотина, что душа свободна от страданий и изменений, присущих только миpy материальному, что человек должен отказаться от чувственного миpa и стремиться к истине путем созерцания. Обещание философии Плотина избавить людей от их страданий также имеет прототип в аналогичном обещании философии санкхья Как и гностики, Плотин заимствовал из школы санкхья учение о тождестве духа и света; у него повторяется также (при объяснении сознательного познания) сравнение души с зеркалом, в котором появляются образы предметов.
Еще теснее зависел от санкхья ученик Плотина, Порфирий. В самой Индии учение санкхья оказало широкое влияние на всю ее философскую и религиозную жизнь, начиная с начала нашей эры и кончая новейшей эпохой. Об этом свидетельствуют все главнейшие памятники санскритской литературы: законы Ману и другие юридические сборники, Махабхарата, представляющая древнейшее связное изложение доктрины санкхья, Грхьясутры, Пураны, Тантры и т. д. Влияние санкхья сказывается и на позднейших философских системах Вайшешика и Ньяя. Древнейшие трактаты школы санкхья – сочинения Панчашикхи и трактат Шаштитантра ("система 60 понятий") – не дошли до нас. Последний памятник упоминается в позднейших трактатах, причем из него приводятся и цитаты. Древнейшим из сохранившихся систематических изложений является трактат Санкхьякарика (Sâmkhyakârikâ), возникший не позже V века и вызвавший два комментария (Гаудапады, между 700 и 750 годами, и Вачаспатимишры, в первой трети XII века). К началу XI века относится так называемая Раджаварттика (Râjavârttika).
К первой половине этого же века относится известное сочинение об Индии арабского писателя Альберуни, дающее обстоятельные сведения об учении санкхья. До половины XVI века возник небольшой (как и все вышеназванные) трактат Таттвасамаса, вызвавший несколько комментариев. Древнейшими источниками долгое время считались санкхья-сутры, хотя уже Кольбрук указывал на ошибочность приписывания их Капиле. На самом деле это – довольно поздние тексты, возникшие между концом XIV и серединой XV века. К этим сутрам примыкает ряд комментариев (древнейший – Анируддхи, относящийся к самому началу XVI века), доходящих до XVIII века. Имя санкхья рассматриваемое учение получило в сравнительно позднее время (оно встречается впервые только в поздних упанишадах и в Махабхарате). Первоначальное его значение, по правдоподобному мнению Гарбе, было "перечисление" ввиду пристрастия санкхья к числам и особенно "перечислению" 25 принципов, имевшего большой вес в глазах ее последователей. Только впоследствии оно получило более широкое значение "различения, размышления".
Санкхья выходит из вполне определенного пессимистического взгляда на мир. Всякая сознательная жизнь есть страдание; кажущиеся радости бытия перемешаны со страданиями и влекут их за собой. Самое величайшее зло этого миpa – необходимое возвращение смерти в каждом новом существовании. Высшей целью человеческих стремлений может быть поэтому только полное устранение страданий, которого не дают ни мирские средства, ни жертвоприношения, не устраняющие вполне смерти (уже убиение жертвенного животного есть грех, требующий возмездия; сложный и дорогой жертвенный ритуал доступен только богатым, да и достижение высшего божественного достоинства не избавляет от переселения душ, которому подлежат даже боги). Надежда на прекращение всякой сознательной жизни при разрушения мира тщетна, ибо за этим разрушением последует новый период созидания, в котором снова начнется странствование душ из одной формы в другую. Только с помощью философии человек (без различия касты или состояния) может достигнуть спасительного познания, заключающегося в признании абсолютного различия духа от всего материального мира. Чтобы дойти до этого познания, учение санкхья развивает свою мировую теорию, пытаясь установить причинную связь явлений материального мира, а также и душевных процессов. В доктрину санкхьяи входит и несколько общих учений, выработанных индийской философией, вроде учения о возмездии, круговращении жизни (сансара) и переселении душ, встречаемого во всех религиозно-философских системах Индии.
Главная характеристическая черта школы Санкхья – атеизм, отрицание вечного верховного существа, создавшего и поддерживающего мир. Эта черта резко отличает систему санкхья от школы Йога. Атеизм санкхья вытекает из учения, что бессознательной материи природы присуще стремление развиваться для пользы чисто рецептивных душ, а также из связанного с этим учением общеиндийского представления о последствиях деятельности всех живых существ – последствиях, которыми вышеназванное стремление природы возбуждается и определяется. Последователи санкхья поддерживают свое атеистическое учение указанием на то, что при теистическом миpoвоззрении возникновение зла является неразрешимой загадкой и неизбежно влечет за собой упрек верховному существу в жестокости и пристрастии. Кроме того, система санкхья развивает ряд оригинальных космологических, физиологических и психологических учений. По ее учению, в мире существует два вечных, исконных начала, различных в самом своем основании и потому не возводимых ни к какому высшему единому началу: материя и души. Описание сущности этих начал и их взаимных отношений и составляет собственное содержание системы санкхья.