Рудра

Рудра (санскрит Rudra) – индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудра не отличается определенностью и занимает второстепенное положение; специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой; вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице. Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и т. д.

Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю; он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется. Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера; напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней и т. д. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги. Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств (отсюда эпитет jalâsha = исцеляющий).

Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рудры вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Рудра отожествляется с Агни (которому в свою очередь нередко прилагается эпитет rudra) или является одной из восьми форм Агни.

В послеведийскую эпоху образ Рудры незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет çiva (благосклонный), которым иногда отмечался Рудра. Обычный эпитет Шивы – Триамбака (имеющий три матери) – прилагается к Рудре уже в ведах. Имя жены Шивы – Амбика – в ведах носит сестра Рудры. Другой эпитет Шивы – Магадева – также придается Рудре уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской мифологии. Этимология имени Рудра допускает несколько толкований. Некоторые производят его от корня rud "кричать, выть, плакать" и переводят "ревун" (от рева бури). Так толкуют его и индусы. Другие (Грасман, Пишель) придают этому корню значение "сиять, блестеть" или "рдеть, краснеть"; тогда Рудра значило бы "светлый, яркий" или "красный".

Рудра, в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В "Ригведе" ему посвящено три гимна. Подчеркивается разрушительная сила Рудра, его яростный нрав (Рудра считается отцом марутов – рудриев). Рудра – убийца (один из эпитетов – "мужеубийца"); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Рудрой и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живет он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое.

Рудра юн, быстр, силен, неуязвим, у него твердые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь (Pигведа, II 33, 11), он – "красный вепрь неба" (II 33, 7) и бык, отец мира (VI 49, 10) и великий асура небес (II 1, 6). У него колесница, в руке – молния или палица, лук и стрелы (в "Атхарваведе" он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз (Атхарваведа, II 2, 2, 7; Ваджасанеи-самхита, XVI 7); его живот черен, а спина красна (АВ XV 1, 7-8), у него синяя шея (Ваджасанеи-самхита, XVI 7); он медного цвета (или красного), носит шкуру, живет в горах (III 36; XVI 2-4, 51). Он – многоформен. Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей.

Оргиастические черты Рудра неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружен зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь – одно из средств Рудра против слабости. К Рудра обращаются с просьбой: "Да размножимся мы, о Рудра, через детей" (II 33, 1); о нем говорят: "Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку". С Рудра связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса "смерть – плодородие – жизнь"; недаром его называют Трьямбака, "имеющий трех матерей" (то есть три космических царства). Преимущественные связи Рудра – с марутами, Сомой (в "Ригведе" еще и с Агни, Вач, Вишну).

Жена Рудра, она же подруга марутов, – Родаси (как жена упоминается и Рудрани), буквально "земля и небо" ( мифологический мотив превращения Рудра в быка, брака с землей, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов – марутов, ставших спутниками Индры). Наиболее известный миф о Рудра, дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши. На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Рудра. Разъяренный, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Рудра наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла.

В другой версии боги сами призывают Рудра, чтобы покарать Праджапати за его преследования собственной дочери Рохини (наконец, иногда и сам Рудра рассматривается как плод кровосмесительной связи). Рудра участвует как предводитель богов в битве с асурами, возглавлявшимися Ушанасом, из-за Тары, жены Брихаспати, похищенной у него Сомой (Вишну-пурана, IV и др.). Тем самым Рудра выступает в качестве покровителя рода Ангирасов (сам Ангирас, как иногда и Рудра, считается сыном Брахмы; Рудра вышел из его головы).

В послеведийской мифологии из культа Рудра развивается культ Шивы. Само имя Рудра (и его эпитеты Пашупати, "хозяин скота", Шарва и т.д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Рудра. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (например, в древнейшей цивилизации долины Инда). Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот – Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей – "мышиный").