Пушан (санскрит Pûsha = "питатель" от push = "питать, заботиться о ком") – в древней индийской мифологии ведийского периода благотворное божество довольно неопределенного характера, хотя в Ригведе о нем часто идет речь (120 раз), и он занимает там более видное место, чем Вишну. В позднем ведийском и послеведийском периодах он упоминается все реже и реже. К числу особых признаков Пушана принадлежат золотое копье и бодец или острая погонялка; колесница его, которой он искусно управляет, запряжена козлами. Как и Агни, он видит всех тварей сразу и ясно; подобно солнцу, он – владыка всех вещей, жених своей матери и любовник своей сестры. Со своими золотыми кораблями, плывущими в воздушном океане, Пушан является послом солнца – Сурьи. Он движется вперед, поддерживая вселенную, и обитает в небесах. Частый эпитет его – "пылающий, жаркий" (âghrni).
Пушан является господином всех путей и вождем мертвых на дальнем пути их к "Отцам"; он же покровитель дорог и путешественников. Он помогает находить утраченное и охраняет скот. Вместе с другими светлыми божествами, он называется асура и принадлежит к числу двенадцати светлых адитья. По-видимому, Пушана нельзя считать олицетворением какого-нибудь определенного явления природы, хотя многие из вышеприведенных качеств его и могут быть приписаны солнцу. Комментатор Яска объясняет Пушан, как образ солнца, охранителя всех существ. В послеведийской литературе имя Пушан иногда является синонимом солнца. Весьма вероятно, что Пушан есть солнечное божество, может быть, сохранившееся от более древнего периода; конкретные физические признаки солнца заслонены в нем более поздними абстрактными свойствами благотворной, споспешествующей силы, дающей пищу, жизнь и охраняющей все живое.
Пушан, в древнеиндийской мифологии божество, связанное с солнцем, с плодородием, с путем. В ряде случаев отмечаются антропоморфные черты Пушан и портретные детали (топчущая нога, правая рука, взлохмаченные волосы и борода, беззубость); его атрибуты – золотой топор, шило, стрекало, колесница, запряженная козлами вместо коней. О солнечной природе Пушан свидетельствуют его нахождение на небе, постоянное движение, наблюдение за всеми существами. Золотой корабль Пушан движется в небесном море (Pигведа, VI 58,3). Небесный путь Пушана цикличен, он связан с вечным повторением, у него два пространственно-временных фокуса: Пушан родился на высоте и вторично – в глубине, в яме; рождение было в ночи года (VI 58, 1), в середине ночного часа, на юге; в другой раз он родился в середине года на севере.
Американская исследовательница С. Крамриш подчеркнула эти два положения Пушан (зенит и надир), определяющие два направления – вниз и вверх и вертикаль, соединяющую их и символизируемую образом Аджа Экапада; в названии последнего скрыто обозначение козла, животного Пушан Сюжетно Пушан также связан с солнцем: он женится на дочери солнца, является послом солнечной Сурьи и т.д. Одна из основных черт Пушан – его отношение к пути: он – "повелитель пути" (VI 53, 1), охранитель дорог, спаситель от ложных путей. Пушан знает пути истины, находит путь к богатству, провожает умерших по пути предков (Pигведа, X 17, 3-5; Атхарваведа, XVI 9, 2; XVIII 2, 53; отсюда связь с богом смерти Ямой и просьбы типа: "Пусть Яма, Пушан защитят нас от смерти", Атхарваведа, XIX 20,1).
Путь Пушан приводит к избавлению от амхас, хаотического обуживающего начала, к выходу в мир широкого космического пространства, поэтому его называют "избавителем", "освободителем", "сыном избавления". Пушан заполняет воздушное пространство. Он приносит пищу, богатство, успех, открывает сокровища, предоставляет убежище, он – хранитель скота и пастух всего сущего, он щедр, доброжелателен (в частности, к поэтам, покровителем которых он считается, Pигведа, II 40, 6; VI 55, 3, 5; VIII 4, 16; IX 67, 10); Пушан связан узами дружбы со всеми богами, всегда готов прийти на помощь; он защищает своих приверженцев и враждует с клеветниками, ворами, разбойниками. Пушан вручает невесту жениху (Pигведа, X 85; Атхарваведа, XIV 1, 15, 33 – о роли Пушан в свадебном ритуале).
Идея максимального плодородия, особой сексуальной силы отражена в мотивах инцеста, относящихся к Пушан: он – любовник своей сестры и претендует на то, чтобы стать женихом своей матери (Атхарваведа, VI 55, 4-5), мотив обилия волос и отсутствия зубов (IV 30, 24) присутствует в образе Пушан. Беззубость Пушан объясняется в истории жертвоприношения Дакши (Шат.-брахмана, I 7, 4, 1-9; Тайтт.-бр. II 6, 8, 3-5; "Каушика-брахмана" VI 13): не приглашенный на жертвоприношение Рудра выбивает концом своего лука зубы Пушан (а потом, смилостивившись, возвращает их ему). Есть основание усматривать в этом эпизоде переосмысление одного из мотивов архаичной схемы – наказание Пушан за некий грех (нарушение пищевого запрета? – отсюда каша как еда Пушан) частичным поражением. Вместе с тем нужно иметь в виду мотив выжимания сока сомы зубами и смешивания его с кашей в истории Апалы (сам Пушан тесно связан с Сомой; в частности, он находит скрытого Сому, Pигведа, I 23, 14). Интересно также сравнение – обилие волос и отсутствие зубов у Пушан с выпадением волос и сильными зубами у Апалы.
Есть свидетельства еще одного мотива – помощь Пушан своему другу и брату Индре во время его битвы с Вритрой (Pигведа, VI 57, 1-3). Пушан связан и с Ашвинами и Праджапати, выступающими как его отцы; с Вач, которая несет его, с Ваю. Позднее роль Пушан становится менее значительной; его имя появляется все реже и реже. В ритуале Пушан ведет жертвенную лошадь к месту жертвоприношения. В целом для Пушан характерно сочетание небесных и хтонических (он друг неба и земли, VI 58, 4), антропоморфных и териоморфных черт. Индоевропейские истоки Пушан очевидны, с ним соотносятся древнегреческий Пan, прусский Пускаитис и косвенно авестийский демон Апаоса.
