Византийский таксис и православная церковь

Особый византийский таксис предопределяло православие. Имея общехристианские истоки, православие весьма существенно отличалось от католицизма уже в IV–V века. Православная церковь не обладала политической и экономической самостоятельностью, не имела земельной собственности, сопоставимой с императорской. Патриархи православной церкви не оспаривали прав на верховную власть в империи, не претендовали на суд над императорами. Православные иерархи придерживались принципа симфонии, то есть согласия между патриархатом и империей. Православная церковь характеризовалась большей степенью свободы и демократичности в отличие от католической. В православии допустима автокефалия– самостоятельность национальных церквей. Наряду с патриархом Константинопольским были патриархи Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский. Впоследствии образовались автокефальные церкви на Кавказе, Балканах, Руси. В православии допускался перевод священных книг на национальные языки, разрешалось богослужение на местных языках. Духовенство не отделялось от мирян непроходимой гранью. Священники и миряне получали одинаковое причастие хлебом и вином. Низовое духовенство могло избираться и сохранять узы брака; безбрачие стало практиковаться только с X века для священников, начиная с епископского ранга.

Православная церковь имела совершенно иные организационные основы. В православии всегда признавалось безусловное верховенство соборов. Именно соборы принимали догматы православного учения, канонические нормы; соборы избирали и низлагали патриархов, вершили суд над иерархами. Патриарх считался исполнителем соборной воли. Православная церковь никогда не присваивала себе привилегии распределять божественную благодать посредством продажи индульгенций, как это было принято на Западе, не присваивала себе права оценивать верующих, достойны они Рая или Ада.

Православная церковь опиралась на иные догматы. В православной доктрине иначе трактовался принцип омоусиа, равносущности трех ипостасей Бога. Бог-Отец считался породившим Бога-Сына, старшим и высшим по отношению к нему. Идея первенства Бога-Отца упрочилась в IX веке в ходе споров об исхождении Святого Духа. Было признано, что Святой Дух исходит только от Бога-Отца. Этот догматический монизм не в последнюю очередь повлиял на политический монархизм. Подобно тому как в небесном мире всем правит один Бог-Отец, так и в земном мире должно править одно лицо – император. Поэтому в иконографии Бог-Отец изображался с атрибутами монарха. Православие не признавало чистилища, военно-монашеских орденов. Оно было более терпимо к другим монотеистическим религиям, не подвергая их представителей гонениям и уничтожению.

В VIII веке в Византии по инициативе императоров Исаврийской династии началось иконоборчество, или, по-византийски, иконокласм. Иконы были объявлены пережитками идолопоклонства; было сочтено, что Бог неизобразим, иконный образ – мнимый, вводящий в заблуждение. Иконы подлежали уничтожению, священники, защищавшие их, подвергались репрессиям. В течение 100 лет продолжались эти гонения. За это время в православном богословии было разработано учение об архетипе. Иконный образ, выполненный в соответствии с каноном, стал рассматриваться как символ, имевший мистическую связь с божественным первообразом, архетипом. Особый вклад в это учение внес Иоанн Дамаскин. Оно сыграло решающую роль в восстановлении почитания икон, или иконолатрии по-византийски.

Византийские императоры Македонской династии (867-1056 годы) воплощали собой идею избранности и постоянства установленной Богом власти, единственного источника земных благодеяний. Возврат к иконопочитанию в 843 году знаменовал примирение и возобновление симфонии «согласия» между государством и Церковью. Авторитет константинопольского патриархата был восстановлен, и в IX столетии он стал явно доминировать в восточно-христианском мире. Крещение болгар, сербов, а затем и славянской Киевской Руси расширило пределы византийской цивилизации, очертив ареал духовной общности восточноевропейских православных народов. В средневизантийский период складываются основы того, что современными исследователями было определено как «Византийское содружество» (Byzantin Commonwealth), зримым выражением которого стала иерархия христианских правителей, признававших императора в качестве главы земного миропорядка, а константинопольского патриарха как главу Церкви.

Далее ► Право в византийском обществе

Antiques Maenads