Энциклопедия мифологии
Ведийская и индуистская мифология
Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
Античная греческая и древнеримская мифология
Ацтекская и майянская мифология Мезоамерики
Ведийская и индуистская мифология древней Индии
Древнеегипетская и западно-семитская мифология
Кельтская, ирландская и валлийская мифология
Китайская, даосская и буддийская мифология
Скандинавская и германская мифология
Славянская древнерусская мифология
Японская и синтоистская мифология
Галерея картин мифических существ

Тваштар

Тваштар (Tvashtr, от tvaks-, "производить", "создавать") — один из индийских богов древней ведийской эпохи. Имя его упоминается в Ригведе около 65 раз, но гимна, специально ему посвященного, нет ни одного. Образ его довольно бледен и неопределенен. Он держит в руке железный топор, впрягает двух коней в свою колесницу, ярко сияет и обладает прекрасными руками (как Савитр). Некоторые черты Тваштара напоминают греческого кузнеца-художника Гефеста. Подобно последнему, Тваштар — искусный мастер, умеющий делать разнообразные предметы: так, он сделал палицу Индры, железный топор Брахманаспати. Он обладает сосудами, из которых пьют боги.

Атхарваведа изображает его стариком, несущим чашу здоровья, полную Сомой (снова черты, напоминающие Гефеста — виночерпия богов). Он же создал быстрого коня и дает коням быстроту. Тваштар наделяет все существа их формой и развивает зародыш в утробе матери. Эти свойства приписываются ему и в позднейших ведийских текстах. Отсюда приложение к нему в Ригведе эпитета вишварупа (санскрит viçvаruра — принимающий всякие формы), более частое, чем по отношению к другим богам. Как создатель живых форм, Тваштар часто изображается покровителем рождений, дарующим потомство. Он создал друг для друга мужа и жену, а также всяческих животных, принадлежащих ему и питаемых им. Он всеобщий отец, ибо создал весь мир, и праотец человечества, ибо первые люди, близнецы Яма и Ями — дети его дочери Саранью, жены Вивасвата. Бог ветра Ваго — его зять, а Брхаспати — родной сын. Агни, произведенный десятью пальцами Тваштара, — также потомок Тваштара, произведшего его вместе с небом и землей, водами и полубожественными гениями или жрецами огня — бхргу. Индра также иногда называется сыном Тваштара.

Тваштар — страж божественного напитка Сомы. У Тваштар есть сын Вишварупа ("всеобразный"), страж коров. Индра враждует с сыном Тваштара из-за этих коров, как с самим Тваштаром из-за Сомы. В сравнении с Индрой Тваштар изображается существом низшего могущества и силы, дрожащим от страха перед гневом Индры, не способным выполнить подвиг, заданный ему Индрой. Тесно связан Тваштар с небесными женщинами, женами богов, наиболее частыми его спутницами. Главным образом он упоминается вместе с богами родственного характера — Пушаном, Савитаром, Дхатром, Праджапати. В некоторых текстах Тваштар отождествляется с Савитаром и Праджапати, в других — с Вишвакарманом, представителями творческой, плодотворящей силы.

В позднейшей мифологии Тваштар является одним из двенадцати светлых божеств адитья, а в Магабхарате и Бхагавата-пуране, один или два раза — олицетворением солнца. Тваштар — первый или первородный, идущий впереди, знающий царство богов, идущий в жилище богов между небом и землей; он обладает прекрасным здоровьем и раздает благополучие и долговечность; его умоляют даровать богатства. Значение самого имени Тваштар, по-видимому — "художник, мастер, творец". Неопределенность и смутность этого мифологического образа дала повод к различным его объяснениям. Кэги считает его вместе с другими, столь же темными мифологическими образами остатком древнего класса божеств, вытесненного и затемненного позднейшими. Кун ввиду близости Тваштара к Савитару думал, что Тваштар — олицетворение солнца, но потом, кажется, оставил этот взгляд. Людвиг считает его богом года, а Ольденберг — чистой абстракцией, выражающей определенную деятельность. Гиллебрандт, Гарди и Макдонель возвращаются к старому взгляду Куна, что Тваштар — солнечное божество. Весьма вероятно, что Тваштар в доведийский период представлял собою творческий характер деятельности солнца. Что касается чаши Тваштара с Сомой, то взгляд Гиллебрандта, считающего ее образом луны, является наиболее вероятным.

Тваштар, в древнеиндийской мифологии бог-демиург, творец всех существ и форм. В "Ригведе" упоминается около 65 раз (он - "прекраснорукий", Pигведа, III 54, 12; VI 49, 9; его руки искусны; в руке у него - нож или топор, VIII 29, 3); в "Атхарваведе" Тваштар изображается как старец с чашей сомы в руках. Тваштар именуют "господином форм", "творцом форм" (Pигведа, I 13, 10; V 42, 13; Шатапатха-брахмана, II 4, 3, 3; Тайттирия-брахмана, I 4, 7, 1; Атхарваведа, II 26, 1 и др.). Он - божественный мастер-создатель форм, он овладевает ими, творит и изменяет их; сам он многоформен и обладает "всеми формами" (отсюда его эпитет Вишварупа).

Тваштар выковал для Индры палицу-ваджру и колесницу; для напитка сомы - чудесную чашу (луну), для Брахманаспати - железное оружие и т.д. Он создал мужа и жену, жениха и невесту (Атхарваведа, VI 78, 3; Тайттирия-брахмана, III 7, 4, 3), зверей, коней, он приносит семя, сыновей, богатство, помогает беременным. Позднее он отождествляется и вытесняется образом Праджапати как Вишвакармана. Тваштар, одиннадцатый сын Адити, имел жену-демоницу из асурского рода, которая родила ему трехглавого Вишварупу и дочь Саранью в облике кобылицы. Индра убивает Вишварупу. Узнав об этом, Тваштар пришел в ярость; она еще более возросла, когда Индра без приглашения напился сомы, которой ведал Тваштар. Чтобы отомстить Индре, Тваштар создал из сомы и огня чудовище Вритру. Из других мотивов существенны создание Тваштар Агни и Брихаспати, золотых рук Савитара, мед Тваштар. Само имя Тваштар - скорее эпитет, имеющий, однако, индоевропейские корни (авест. Tworрstar, "творец" и др.).










Галерея живописи
Мифические существа
Амазонки Дриады
Баньши Кентавры
Валькирии Менады
Вервольфы Нибелунги
Волхвы Нимфы
Гарпии Сатиры
Гномы Сидхе
Гоблины Тролли
Горгоны Феи
Грации Фоморы
Демоны Альвы
Драконы Эльфы
Картины Виктора Королькова





При использовании представленных на сайте материалов линк на проект Энциклопедия мифологии приветствуется! Если обнаружите ошибку в статьях или дизайне, просьба сообщить. Пожалуйста, свяжитесь с нами . От счастливых обладателей браузеров IE6 и более ранних версий сообщения по поводу дизайна и вёрстки не принимаются.



Copyright © 2006-2017 SB Ltd