Энциклопедия мифологии
Ведийская и индуистская мифология
Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
Античная греческая и древнеримская мифология
Ацтекская и майянская мифология Мезоамерики
Ведийская и индуистская мифология древней Индии
Древнеегипетская и западно-семитская мифология
Кельтская, ирландская и валлийская мифология
Китайская, даосская и буддийская мифология
Скандинавская и германская мифология
Славянская древнерусская мифология
Японская и синтоистская мифология
Галерея картин мифических существ

Сома

Сома (санскрит Soma, то есть "выжатый сок", от su-, "выжимать") — одно из наиболее важных и характерных для индийской мифологии олицетворений — священного в ведийском культе напитка, добываемого из корней и стеблей некоторых растений. В 9-й книге Ригведы его прославлению посвящены 114 целых гимнов, в других книгах — 6 гимнов, кроме того части 4—5 других гимнов и в других местах. Имя Сома, одно и в сложных формах, встречается сотни раз. Образ его менее человекоподобен, чем образ Индры и Варуны, так как, очевидно, воспоминание о растении и его соке постоянно сдерживает воображение поэтов. Поэтому о его человеческом виде или действиях говорится мало, а героические, и чудесные подвиги, приписываемые ему, представляются довольно бесцветными и малохарактерными. Подобно прочим божествам, Сома, иногда под именем Инду, приглашается придти к жертвоприношению и принять приношения, разложенные на травяной подстилке.

Девятая книга Ригведы содержит в себе, главным образом, гимны Сома, певшиеся в то время, как его выжимали камнями, процеживали сквозь шерстяные цедилки в деревянные сосуды, в которых он предлагался для питья богам и из которых его пили и жрецы. Манипуляции, которым напиток Сома подвергался, разукрашены всевозможными хаотическими образами. Он опьяняет и, по-видимому, подслащивается медом. Цвет растения и сока то бурый, то красный, но чаще всего зеленый. Очищают сок Сома руками, причем пальцы олицетворяются в виде десяти сестер, дочерей Вивасвата. Жрецы, выжимающие Сома, носят имя Адхварью. Камни, которыми выжимается сок, кладутся на алтарь, на котором и происходит выжимание. Позже добывание сока совершалось при помощи ступки и песта. Выжатая влага пропускалась через цедилку из овечьей шерсти. Очищенный таким образом сок уже получает эпитеты "чистый" (uddha) и "светлый" (çukra, çuci). Такой чистый сок приносился только богам Ваю и Индре, для Митры-Варуны его смешивали с молоком, а для Ашвинов — с медом. Процеженный и очищенный Сома смешивался в сосудах с водой, молоком и ячменем. Выжимание Сома совершалось три раза в день. Смешение Сома с водой влечет за собой установление особой связи Сома с водами: воды следуют его приказаниям, он течет впереди всех потоков, он их повелитель и царь, воды его сестры, он изливает дождь с небес. Желтый цвет сока дает повод сближать его с Солнцем.

Таинственное увеселяющее и подкрепляющее действие Сома приводит ко взгляду на него, как на божественный напиток, дающий бессмертную жизнь. Отсюда его имя amrta (амброзия); он любимый напиток богов, которые пьют его, чтобы получить бессмертие. Отсюда и его целебная сила. Он хранитель человеческих тел и заключен в каждом их члене, доставляя долголетие. Он прогоняет грех (моральную болезнь) от сердца, разрушает ложь и двигает вперед правду. Питье Сома делает человека говорливым, возбуждает деятельность речи. Отсюда он господин мысли, отец, вождь и производитель гимнов, руководитель поэтов, пророк среди жрецов, душа пророков, покровитель молитвы. Он надзирает над тварями; отсюда он получает эпитеты много- и тысячеокого. Сома оказывает подкрепляющее действие и на богов. Индра перед боем с демоном Вритра пьет Сома и побеждает всех своих врагов. Отсюда Сома — друг Индры, его душа, его громовая палица, и сам получает эпитет убийцы Вритры.

Сома, выпитый Индрой, заставляет Солнце подыматься на небе, заставляет его сиять; он нашел свет и овладел им и небом. Отсюда мировое значение Сома, "владыки четырех стран света", создателя двух миров, неба и земли, поддерживающего небо и поместившего свет в Солнце. Тесная связь Сома с Индрой в их борьбе с Вритрой дает повод говорить о Сома независимо, как о великом бойце, непобедимом в боях. Растение, из которого приготовляется Сома, растет в горах. "Хаома" в Авесте также добывается из горных растений. Будучи земным растением, Сома в то же время имеет небесное происхождение. Он дитя неба, отпрыск Солнца, небесное молоко, происходящее по Атхарва-веде из семени Парджаньи. Отсюда недалеко до признания его господином неба, возвышающимся над всеми мирами, подобно Сурье. С неба Сома был принесен на землю орлом (олицетворение небесного огня — Агни), вырвавшим его для Индры. Как самое важное из растений, Сома получает эпитет царя растений, царя лесов, отца всех трав. Кроме того, он царь рек, всей земли, царь или отец всех богов и смертных, царь брахманов и т. д.

В послеведийской литературе Сома является обычным именем Луны, которая выпивается богами и потому бледнеет, покуда ее опять не наполнит Солнце. Большинство исследователей держится, однако, мнения, что Сома прославляется в ведийских гимнах только как олицетворение напитка, причем отождествление с Луной является уже вторичным наслоением. Приготовление Сома и его культ уже существовали в индоиранском периоде. Вера в божественный укрепляющий напиток, небесного происхождения, весьма вероятно восходит уже к общему индоевропейскому периоду. Первично этот напиток, вероятно, был чем-то вроде меда (санскр. mâdhu, греч. μεθυ, древнесакс. medu), принесенного на землю орлом (орел Индры приносит с неба Сома, как орел Зевса — нектар, а германский орел — преобразованный Один, — мед). Этот индоевропейский мед в индоиранском периоде был заменен Сомой, но еще в ведийском периоде следы его продолжают сказываться. Растений, из которых приготовлялся напиток Сома, было, по-видимому, несколько в разные времена. В позднейшей мифологии (пуран) Сома — месяц обыкновенно изображается сыном мудреца Атри и его жены Анасуи (Anasûyâ). Иногда он является и сыном Дхармы или получается, вместе с разными другими чудесами и диковинками, при пахтанье океана.

В Випину-пуране он является "царем брахманов", тогда как более древний памятник, Брхад-араньяка, называет его Кшатрием. В пуранах Сома является мужем 27 дочерей Дакши (олицетворение 27 лунных созвездий). Предпочтение, оказанное им четвертой из них — Рогини (санскрит Rohinî), вызвало ревность прочих и их жалобы своему отцу. Но вмешательство Дакши оказалось бесплодным, и он проклял своего зятя, так что тот остался бездетным и стал подвержен уничтожению. Эта жалкая его участь пробудила в его женах сострадание, и по их просьбе Дакша, хотя и не мог уже снять совсем заклятие, однако, сделал его уничтожение не постоянным, но периодическим. Отсюда убыль и прибыль Луны. Совершив жертвенную церемонию Раджасуя (Râja-sûya), Сома стал заносчивым до такой степени, что похитил жену Брхаспати — Тару и не хотел ни за что возвращать ее. Возгорелась распря, в которой Индра и все боги были на стороне Брхаспати, а мудрец Ушана, враг Брхаспати, примкнул к Сома, вместе с демонами Данавами, Дайтьями и другими врагами богов. При столкновении обеих сторон земля потряслась до своей сердцевины, а Сома был разрезан пополам трезубцем Шивы, почему и получил имя Бхагнатма (Bhagnâtmâ). Наконец, Брахма вмешался и остановил бой, побудив Сома отдать Тару ее супругу. В результате у Тары родился сын Будха, которого она, после долгого убеждения, признала сыном Сома и от которого произошла так называемая "лунная династия".

Сома, в древнеиндийской мифологии божественный напиток и божество этого напитка (позже и луны) - Сома Павамана ("очищающийся"). По числу упоминаний в "Ригведе" Сома стоит среди богов на третьем месте (после Индры и Агни). Мифологический образ Сома, как и культ растения и напитка, индоиранского происхождения (авестийский культ haoma,  то есть Хаома). В древнеиндийской религиозной практике приготовление сока сома составляло содержание особого ритуала. Стебли сомы (растение точно идентифицировать не удаётся) вымачивали в воде, выжимали с помощью давильных камней, процеживали через сито из овечьей шерсти, разбавляли водой, смешивали с молоком или ячменём и разливали по деревянным сосудам. Питье сома (видимо, галлюциногенного напитка), в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние; сома жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она даёт бессмертие и силу для подвигов.

В "Ригведе" сообщается, что сома происходит с неба, но растет на земле, на горах; его мать - Синдху; у него сочный, обильный молоком стебель; он называется ванаспати ("господин леса"). Небесный Сома (персонифицированный образ напитка) не всегда четко отличим от сома-напитка. Сома как бог наделяется сотнями эпитетов ("всевозбуждающий", "всезнающий", "небесный", "возлюбленный"); говорится о его силе, славе, мудрости, оружии. Сома - господин мира, царь мира, бог над всеми богами (Pигведа, IX 42, 2; 65, 2); господин неба, первый творец. Он носит небо и родитель неба; вместе с тем он - дитя неба; небо и земля несут его, и он же носитель земли, господин вод, рожден как солнце. Находясь над всеми мирами (IX 54, 3; 66, 2), Сома озирает творение богов и людей, заставляет сиять солнце, входит как друг в океан, соревнуется с солнцем и т.п.

Сома связан с законом (он - господин закона), приносит богатство, счастье, жизненную силу, еду, находит путь, приводит воду, увеличивает блага, приходит на помощь, награждает певцов, одаряя их мастерством. Сома удаляет болезни, побеждает неприятеля, убивает чудовищ, поражает злоречивых. Связь Сома с луной обнаруживается уже в ведийский период. В брахманах и позже эта связь становится особенно очевидной и Сома превращается в бога луны, покровителя растительности (считается, что лунный свет способствует росту растений, сама луна связана с росой, влагой и т.п.). В эпосе Сома становится хранителем (локапалой) северо-востока. В "Ригведе", как правило, упоминаются лишь отдельные мотивы: Сома принесен орлом (для Ману) или соколом с высочайшего неба, со скалы, где он был укрыт; его рождение было на высоте; его открывают (как взращенного Парджаньей быка его приводит дочь Сурьи, его приводят гандхарвы, Pигведа, IX 113, 3).

Сома находит на небе напиток богов (VI 44, 23), коров в укрытии (X 108, 11), сокровища Пани (IX 111, 12); он поражает Вритру (IX 61, 20), Сома - "убийца Вритры" (IX 25, 3; 28, 3; 37, 5), в битве с которым он участвует на стороне Индры, вскормленного сомой. Индре удается выпить напиток с избытком даже тогда, когда хранитель сома Тваштар за убийство его сына Вишварупы отказывается пригласить Индру на питье этого напитка; из сома и огня Тваштар создает дракона Вритру. В свадебном гимне "Ригведы" Сома - жених Сурьи, дочери Савитара (X 85). Показательно, что Сома - дитя Парджаньи, бога, связанного с грозой. Жена Парджаньи и, следовательно, видимо, мать Сома - земля (в другом месте мать Сома - Паджра). Этой генеалогией можно объяснить посредническую (между землёй и небом) функцию Сома.

В эпосе отец Сома - Атри, второй сын Брахмы, мать - Анасуя; иногда отцом Сома называют Дхарму (Прабхакару и др.). Брахма отдает во власть Сома планеты, звезды, растения, жертвоприношения и жрецов. Сома первым совершает обряд посвящения на царство (раджасуя), но презрев благие обеты, Сома похищает у своего двоюродного брата Брихаспати его жену Тару, у которой вскоре рождается сын Будха (Вишну-пур. IV). Известен сюжет и о 27 женах Сома, дочерях Дакши. В некоторых текстах Сома отождествляется с Ямой. В эпосе же повествуется о вражде Сома с демоном Раху, пытающимся проглотить луну. В "Рамаяне" рассказывается, как Равана на небесах приближается к обители Сома, как он, скованный холодом луны, пускает стрелы в нее и как Брахма приходит на помощь Сома, умиротворив Равану.







История России



Галерея живописи
Мифические существа
Амазонки Дриады
Баньши Кентавры
Валькирии Менады
Вервольфы Нибелунги
Волхвы Нимфы
Гарпии Сатиры
Гномы Сидхе
Гоблины Тролли
Горгоны Феи
Грации Фоморы
Демоны Альвы
Драконы Эльфы
Картины Виктора Королькова




Сцилла

Дурга

При использовании представленных на сайте материалов линк на проект Энциклопедия мифологии приветствуется! Если обнаружите ошибку в статьях или дизайне, просьба сообщить. Пожалуйста, свяжитесь с нами . От счастливых обладателей браузеров IE6 и более ранних версий сообщения по поводу дизайна и вёрстки не принимаются.



Copyright © 2006-2017 SB Ltd