Энциклопедия мифологии
Ведийская и индуистская мифология
Аккадская, шумерская, зороастрийская мифология
Античная греческая и древнеримская мифология
Ацтекская и майянская мифология Мезоамерики
Ведийская и индуистская мифология древней Индии
Древнеегипетская и западно-семитская мифология
Кельтская, ирландская и валлийская мифология
Китайская, даосская и буддийская мифология
Скандинавская и германская мифология
Славянская древнерусская мифология
Японская и синтоистская мифология
Галерея картин мифических существ

Рудра

Рудра (санскрит Rudra) — индийское божество, с разным характером и значением в разные периоды истории индийской религии. В Ригведе образ Рудра не отличается определенностью и занимает второстепенное положение; специально ему посвящены только три гимна, в одном он прославляется вместе с Сомой; вообще упоминается около 75 раз. Он блестит как солнце или как золото, покрыт золотыми украшениями, восседает на колеснице. Более поздние ведийские тексты прибавляют к этим чертам несколько новых: 1000 глаз, синюю шею, медно-красное тело, одежду из шкур, место обитания в горах и т. д.

Есть и более ясные указания на лежащее в основе образа Рудры представление грозы и бури. Рудра изображается с грозовой палицей, блестящее древко которой спускается с неба на землю; он вооружен луком и крепкими и быстрыми стрелами, отчего в Атхарваведе и получает эпитет стрелка из лука. В связи с Рудрой упоминаются весьма часто Маруты, боги бурь, отцом которых он называется. Врагом мрачных демонов Рудра не является никогда и не имеет определенно-светлого и благотворного характера; напротив, ему часто приписываются зловредные, разрушительные свойства. Гимны, посвященные ему, преимущественно рисуют ужас, внушаемый его грозными стрелами. Его умоляют не убивать детей, родных, людей вообще, рогатый скот, коней и т. д. В позднейших ведийских текстах опасный характер Рудры выступает на вид еще ярче: его боятся и чуждаются даже боги. Рядом с разрушительными свойствами, Рудре приписывается, однако, и сила отвращать зло, а также исцелять болезни, для чего он имеет тысячу средств (отсюда эпитет jalâsha = исцеляющий).

Первично, по-видимому, Рудра изображал разрушительную силу грозы, а благотворные и целительные свойства его явились отчасти естественным следствием грозы, очищающей и оплодотворяющей природу, отчасти результатом пощады того, что она могла бы уничтожить. Сложность образа Рудры вызывала различные объяснения его у разных мифологов, выдвигавших на первый план ту или другую отличительную его черту. Сложностью этой объясняются и различные связи его с другими божествами. Так, иногда Рудра отожествляется с Агни (которому в свою очередь нередко прилагается эпитет rudra) или является одной из восьми форм Агни.

В послеведийскую эпоху образ Рудры незаметно переходит в образ Шивы, являющегося олицетворением злого начала в природе. Началом этого нового образа послужил нарицательный эпитет çiva (благосклонный), которым иногда отмечался Рудра. Обычный эпитет Шивы — Триамбака (имеющий три матери) — прилагается к Рудре уже в ведах. Имя жены Шивы — Амбика — в ведах носит сестра Рудры. Другой эпитет Шивы — Магадева — также придается Рудре уже в белой Яджурведе. В связи с этой сложностью находится и представление о Рудрах в позднейшей индийской мифологии. Этимология имени Рудра допускает несколько толкований. Некоторые производят его от корня rud "кричать, выть, плакать" и переводят "ревун" (от рева бури). Так толкуют его и индусы. Другие (Грасман, Пишель) придают этому корню значение "сиять, блестеть" или "рдеть, краснеть"; тогда Рудра значило бы "светлый, яркий" или "красный".

Рудра, в древнеиндийской мифологии божество, персонифицирующее грозу, ярость, гнев; ведийский предшественник Шивы. В "Ригведе" ему посвящено три гимна. Подчеркивается разрушительная сила Рудра, его яростный нрав (Рудра считается отцом марутов - рудриев). Рудра - убийца (один из эпитетов - "мужеубийца"); к нему обращаются с просьбой не убивать ни большого, ни малого, ни выросшего, ни отца, ни матери, не наносить вреда телу, семени, жизни, коровам и лошадям. Смерть насылается Рудрой и непосредственно, и через яд, через лихорадку. Живет он на севере, с которым, как и с западом, связано в древнеиндийской модели мира всё плохое.

Рудра юн, быстр, силен, неуязвим, у него твердые члены, спутанные волосы, прекрасные губы; он улыбается, как солнце. Вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь (Pигведа, II 33, 11), он - "красный вепрь неба" (II 33, 7) и бык, отец мира (VI 49, 10) и великий асура небес (II 1, 6). У него колесница, в руке - молния или палица, лук и стрелы (в "Атхарваведе" он не раз называется лучником). В поздних самхитах он тысячеглаз (Атхарваведа, II 2, 2, 7; Ваджасанеи-самхита, XVI 7); его живот черен, а спина красна (АВ XV 1, 7-8), у него синяя шея (Ваджасанеи-самхита, XVI 7); он медного цвета (или красного), носит шкуру, живет в горах (III 36; XVI 2-4, 51). Он - многоформен. Связанный со смертью, Рудра может и отвращать смерть: его просят о лекарствах, дающих долгую жизнь, его называют исцелителем и лучшим из врачей.

Оргиастические черты Рудра неотделимы от связываемых с ним представлений о плодородии и жизни. Он окружен зооморфными символами сексуальной силы. Оплодотворяющий дождь - одно из средств Рудра против слабости. К Рудра обращаются с просьбой: "Да размножимся мы, о Рудра, через детей" (II 33, 1); о нем говорят: "Да создаст он благо нашему скакуну, здоровье барану и овце, мужчинам и женщинам, быку". С Рудра связывают понятие жизненной силы (VII 36, 5), упоминают о его милости, дружбе, готовности защищать и творить благо. Таким образом, Рудра соотносим со всеми членами комплекса "смерть - плодородие - жизнь"; недаром его называют Трьямбака, "имеющий трех матерей" (то есть три космических царства). Преимущественные связи Рудра - с марутами, Сомой (в "Ригведе" еще и с Агни, Вач, Вишну).

Жена Рудра, она же подруга марутов, - Родаси (как жена упоминается и Рудрани), буквально "земля и небо" ( мифологический мотив превращения Рудра в быка, брака с землей, принявшей облик пятнистой коровы, рождения 37 сыновей-воинов - марутов, ставших спутниками Индры). Наиболее известный миф о Рудра, дошедший в разных версиях, в том числе и более поздних, связан с историей жертвоприношения Дакши. На это жертвоприношение, совершаемое на вершине великой горы Химават, были созваны все боги, кроме Рудра. Разъяренный, он появляется в середине ритуала, пронзает стрелой жертву, которая, превратившись в антилопу, поднялась на небо и стала созвездием Мригаширша. Затем, напав на богов, Рудра наносит им телесные увечья, которые после просьб о пощаде он устраняет; только Дакше, чья голова исчезла, пришлось дать голову козла.

В другой версии боги сами призывают Рудра, чтобы покарать Праджапати за его преследования собственной дочери Рохини (наконец, иногда и сам Рудра рассматривается как плод кровосмесительной связи). Рудра участвует как предводитель богов в битве с асурами, возглавлявшимися Ушанасом, из-за Тары, жены Брихаспати, похищенной у него Сомой (Вишну-пурана, IV и др.). Тем самым Рудра выступает в качестве покровителя рода Ангирасов (сам Ангирас, как иногда и Рудра, считается сыном Брахмы; Рудра вышел из его головы).

В послеведийской мифологии из культа Рудра развивается культ Шивы. Само имя Рудра (и его эпитеты Пашупати, "хозяин скота", Шарва и т.д.) стало одним из прозвищ Шивы. Иконография Шивы также позволяет разъяснить некоторые черты Рудра. Рудра возник на индо-арийской почве, хотя некоторые сходные черты прослеживаются и в соседних ареалах (к северо-западу от Индии) или в других культурах (например, в древнейшей цивилизации долины Инда). Из типологических параллелей особенно интересны: Рудра и крот - Аполлон и мыши (Аполлон Сминфей - "мышиный").










Галерея живописи
Мифические существа
Амазонки Дриады
Баньши Кентавры
Валькирии Менады
Вервольфы Нибелунги
Волхвы Нимфы
Гарпии Сатиры
Гномы Сидхе
Гоблины Тролли
Горгоны Феи
Грации Фоморы
Демоны Альвы
Драконы Эльфы
Картины Виктора Королькова






При использовании представленных на сайте материалов линк на проект Энциклопедия мифологии приветствуется! Если обнаружите ошибку в статьях или дизайне, просьба сообщить. Пожалуйста, свяжитесь с нами . От счастливых обладателей браузеров IE6 и более ранних версий сообщения по поводу дизайна и вёрстки не принимаются.



Copyright © 2006-2017 SB Ltd