Энциклопедия мифологии
История средневековья История Византии Истоки индустриальной цивилизации История нибелунгов

Дакша


Галерея картины мифических существ

Дакша (древнеинд. Daksha, собственно "ловкий", "умный", "правый", "способный") — 1) одно из шести индийских светлых божеств Адитья, братьев Варуны; близки Варуне по существу, но менее значительны. В Ведах они еще мало самостоятельны и являются более или менее видоизменениями одного образа (Варуна). Позже Дакша является более обособленным. Он — сын Брахмы, один из Праджапати, иногда даже глава их. В Магабхарате и Дуранах Дакша происходит из большого пальца Брахмы, а при посредстве другой своей матери, Mârishâ, является эманацией Сомы (напиток, луна), иногда отцом и потомком луны в одно и то же время. В поэме "Гариванша" Дакша есть одно из воплощений Вишну и творец всего существующего. 2) — Индийский законодатель, один из 18 авторов Дхармашастр — индийских кодексов.

Дакша, в ведийской и индуистской мифологии божество класса адитьев. Как имя бога встречается в "Ригведе" менее десятка раз; это слово используется и как эпитет Агни и Сомы. Самой примечательной чертой Дакша является то, что он рожден от Адити и он же родил Адити ("Ригведа", X 72, 4-5; не-сущее и сущее - в лоне Адити при рождении Дакша, особенно в "Ригведе" III 27, 9; Агни и Дакша). В "Шатапатха-брахмане" (II 4, 4, 2) Дакша отождествляется с творцом Праджапати, а в "Ригведе" (VI 50, 2; VIII 63, 10) его называют отцом богов.

С Дакша связан ряд мифологических мотивов и сюжетов, в которых подчеркивается его участие в творении и его роль отца. Сам он считается седьмым сыном Брахмы (или Праджапати), родившимся из большого пальца правой ноги творца; женой Дакша стала родившаяся из пальца левой ноги творца Вирини; отождествляемая с ночью и иногда называемая Дакши. У Дакша и его жены было 50 (в некоторых источниках - 60) дочерей, из них 13 Дакша отдал в жены Кашьяпе, 27 - Соме, а 10 - богу справедливости Дхарме (иногда - Ману). Старшая дочь Дакша Дити стала матерью дайтьев, вторая дочь Дану - матерью данавов, а третья Адити - матерью адитьев и, следовательно, самого Дакша ("Шат.-брахмана" XI, "Махабхарата", XII).

Один из наиболее известных мифов излагает историю жертвоприношения Дакша ("Махабхарата", "Айт.-брахмана" III и др.): во искупление греха владыка созданий Дакша на вершине горы Химават устраивает первое жертвоприношение, созвав всех богов, кроме Рудры (Шивы); разгневанный, Рудра пронзает жертву стрелой, и она превращается в созвездие Мригаширша - "голова антилопы"; Рудра нападает на сыновей Адити, наносит им увечья, в частности, он сносит голову Дакша; найти ее нигде не могут и приставляют Дакша козлиную голову (ср. сходный мотив в связи с Праджапати, который, приняв облик козла, вступает в преступную связь со своей дочерью Рохини).

В "Махабхарате" (XII) и в некоторых других источниках повествуется о том, как бог луны Сома взял себе в жены 27 дочерей Дакша, но делил любовные утехи только с Рохини. Несмотря на неоднократные призывы Дакша прекратить греховный образ жизни, Сома не внимал им. Тогда Дакша проклял Сому и тот стал чахнуть; одновременно стали чахнуть растения и животные. Встревоженные, боги упросили Дакша смилостивиться над Сомой. В "Хариванше" отмечен мотив превращения Вишну в Дакша и сотворения им разных существ. При всей бесспорности связи ведийского Дакша с послеведийским последний противостоит первому по той легкости, с которой он входит в разные сюжеты и в разные направления индуизма (шиваизм, вишнуизм).




Галерея картин мифических существ
Амазонки
Баньши
Валькирии
Вервольфы
Волхвы
Гарпии
Гномы
Гоблины
Горгоны
Грации
Демоны
Драконы
Дриады
Кентавры
Менады
Нибелунги
Нимфы
Сатиры
Сидхе
Тролли
Русь
Феи
Фоморы
Эльфы
Эльфы-Альвы


Правители Руси










Марс


Гестия
При использовании представленных на сайте материалов линк на проект Энциклопедия мифологии приветствуется! Если обнаружите ошибку в статьях или дизайне, просьба сообщить. Пожалуйста, свяжитесь с нами . От счастливых обладателей браузеров IE6 и более ранних версий сообщения по поводу дизайна и вёрстки не принимаются.



Copyright © 2006-2017 SB Ltd